전통 예언은 단순한 미래의 예고가 아니다. 그것은 시대의 흐름을 꿰뚫는 통찰이며, 위기를 경고하는 외침이다. 격암유록, 정감록, 탄허 스님의 설법, 권태훈 목사의 예언, 금릉탑 비문과 추배도에 이르기까지, 이들 예언은 공통적으로 동북아의 미래를 거대한 전환기로 그려낸다.
이 예언들은 중국 공산당 체제가 도덕과 민생의 붕괴로 인해 내부 균열을 맞이하고, 북한 역시 폐쇄적 지배구조와 민중의 고통 누적으로 인해 체제 존속이 어려워질 것임을 경고한다. 그리고 그 속에서 한반도는 미중 체제전쟁의 중심에 서게 되며, 이 운명의 갈림길에서 결정적인 것은 제도나 군사력이 아니라 국민 개개인의 도덕적 선택과 실천이라는 점을 강조한다.
여기서 한 가지 오해가 생길 수 있다. 마치 도덕만으로 모든 사회 문제가 해결될 수 있다는 인상을 줄 수 있다는 점이다. 그러나 전통 예언에서 말하는 ‘도덕’은 현실의 제도적 수단들을 부정하거나 대체하자는 것이 아니다. 오히려 도덕의 붕괴가 경제력, 국방력, 제도와 법의 기능까지 무너뜨리는 근본적 원인임을 통찰한 것이다. 『정감록』은 무도한 정치가 전란과 민생의 붕괴로 이어짐을 경고하고, 『격암유록』은 인간관계의 해체가 공동체 전체의 붕괴로 확산됨을 예지한다. 도덕은 만능이 아니지만, 그것 없이는 어떤 시스템도 지속 가능하지 않다는 현실적 경고다.
이러한 맥락에서 모든 예언의 중심에는 ‘도덕의 회복’이 자리 잡고 있다. 정감록은 “도(道)가 무너지면 백성이 도탄에 빠진다”고 하였고, 격암유록은 “군신부자형제간이 다 무도하니 인심이 흩어진다”고 경고하였다. 이 말들은 단순한 옛 격언이 아니라 오늘의 우리 사회를 향한 경고이며, 내일을 준비하기 위한 과제이다.
누군가는 의문을 가질 수 있다. 자유민주주의 자체가 인권과 도덕성을 중시하는 체제인데, 왜 다시금 도덕 회복을 말해야 하는가? 자유민주주의는 인간의 존엄과 책임을 전제로 하며, 인권·양심·공공 책임을 핵심 가치로 삼는다. 그러나 아무리 뛰어난 제도라 해도 자동으로 선한 결과를 보장하지는 않는다. 제도는 구조일 뿐이며, 그 구조를 작동시키는 이들의 도덕성에 따라 방종과 탐욕, 선동과 왜곡의 통로가 될 수도 있다.
비유하자면, 자유민주주의는 인간 사회의 제도적 골격이다. 헌법, 선거, 법치주의, 권력 분립 같은 요소들은 인체의 뼈대처럼 사회를 지탱하고 균형을 유지시킨다. 하지만 골격만으로 생명을 유지할 수는 없다. 피와 살이 골격을 감싸고 순환해야만 인체가 살아 숨 쉬듯, 자유민주주의도 도덕, 양심, 공동체 의식, 정의에 대한 실천이라는 정신적 혈류가 있어야 살아 있는 제도로 기능할 수 있다.
도덕은 사회에 피를 공급하고, 양심은 그 피를 흐르게 하는 심장과 같다. 도덕이 빠진 자유민주주의는 껍데기만 남은 채 부패하고 붕괴될 위험에 처하게 된다. 따라서 자유민주주의는 단지 뼈대를 세우는 것으로 충분하지 않다. 그 뼈대를 움직이게 하는 윤리적 근육과 도덕적 혈류를 함께 갖춰야만 살아 있는 체제로 유지되고 발전할 수 있다.
오늘날 우리는 외형적으로는 자유민주주의를 유지하고 있지만, 그 내면의 정신은 점차 약화되고 있다. 표현의 자유는 혐오와 왜곡에 이용되고, 정치적 자유는 선동과 분열의 도구로 악용되며, 경제적 자유는 탐욕을 정당화하는 장치로 변질되기도 한다. 특히 공산주의 국가들은 이러한 자유민주주의의 허점을 교묘히 이용해 내부 분열을 유도하고, 체제를 전복하려는 전략을 실행하고 있다. 자유민주주의 체제 내부의 도덕적 공백은 외부의 무력보다 더 위협적인 균열이 될 수 있다.
이러한 현실 인식 위에서 우리는 이제 **‘도덕적 자유민주주의’**라는 개념을 제안할 수 있다. 이는 단순히 제도의 틀을 유지하자는 것이 아니라, 그 틀을 움직이는 내면의 양심과 책임, 시민적 덕성과 윤리를 함께 회복하자는 선언이다. 서구의 제도적 합리성과 동양의 도덕적 수양이 결합된 이 개념은 문명적 실험이자, 자유민주주의를 지키고 재구성하는 실천적 방향이 될 수 있다.
도덕의 회복은 단지 법이나 제도로 이룰 수 없다. 그것은 생활 속 작은 실천에서 시작되며, 개인의 태도 변화와 공동체 윤리의 부활이 함께 이루어져야 한다. 예언들이 제시하는 방향도 마찬가지다. 도덕적 리더십, 시민의 수양, 정의로운 삶의 자세, 그리고 하늘의 이치를 따르는 삶을 통해 그 길을 가리키고 있다.
실천 방안으로는 네 가지를 제시할 수 있다. 첫째, 지도층의 도덕성 회복이다. 지도자는 사회의 거울이며, 그들의 태도는 공동체 전체에 깊은 영향을 준다. 둘째, 시민 각자가 일상 속에서 정의와 공정을 실천하는 삶의 자세다. 셋째, 도덕적 시민성을 기르는 교육 개혁이 필요하다. 넷째, 경쟁과 탐욕이 구조화된 사회 시스템을 개혁해 공동선의 윤리를 회복해야 한다.
북한과 중국의 전체주의적 전략은 무력에 앞서 정보전·심리전·이념전을 통해 내부를 무너뜨리려 한다. 그러나 도덕이 살아 있는 사회는 지도층의 책임, 시민의식, 공동체의 신뢰를 통해 이를 막아내는 ‘정신적 면역력’을 갖추게 된다. 도덕을 재무장하는 사회는 전체주의의 침투에 대해 강력한 저항력을 갖게 된다.
도덕은 갈등을 완충하는 기능도 한다. 사람을 이념보다 앞세우는 태도, 공동선을 향한 관심, 양심적 표현이 존중되는 공론장은 진영 간 대립을 흡수하고 민주주의의 복원을 가능케 한다.
경제 문제도 예외는 아니다. 빈부격차는 탐욕과 무관심에서 비롯되고, 저출산은 돌봄과 희망의 부재에서, 고령화는 노인을 사회의 부담으로 여기는 인식에서 심화된다. 도덕과 인류애는 약자를 위한 연대, 세대 간 존중, 돌봄의 문화로 이러한 구조를 전환할 수 있는 힘이 된다.
결국 도덕과 인류애의 회복은 자유민주주의를 지키는 정신적 국방이며, 사회적 갈등과 구조적 위기를 넘어설 수 있는 윤리적 생태계의 재건이다. 그것이 예언이 가리킨 방향이며, 우리가 실천으로 걸어가야 할 길이다.
예언은 경고이며, 실천은 해답이다.
그리고 그 실천은 지금, 우리 손에 달려 있다.